Tidak Harus Khilafah ?!

Beragam pemikiran yang telah disampaikan dalam komentar, walaupun sebahagian berbentuk pertanyaan namun pada hakikatnya adalah pemikiran yang sangat cerdas dan cemerlang baik yang pro maupun yang kontra. Bagi yang sejalan dengan pemikiran saya tentu tidak perlu saya respon dan saya mengucapkan terima kasih atas aplusnya, sedangkan yang masih belum sepaham, mari kita lanjutkan berdiskusi.

Saya salut dengan ghirah islamiyahnya beberapa saudara kita sehingga seolah-olah apa yang sudah diterapkan pada permulaan zaman khilafah bersumber dari sistem atau hukum Islam 100%, tidak pernah mengadopsi secuilpun hukum asing yang kufur. Tidak ada hukum atau teori lain yang terinfiltrasi ke dalam sistem pemerintahan khilafah.

Kalau saja kita mau jujur dan bersabar membaca referensi klasik seperti Adab Al-Kabir dan Adab Ash-Shaghir karya Ibn Al-Muqaffa’ (adab disini berarti tata pemerintahan) atau kitab Khudainamah /Siyar Muluk terjemahan Ibnul-Muqaffa’ tentang cerita raja-raja persia, Al-Bidayah wan Nihayah karangan Ibnu Katsir , Al-Kaamil fit-Tarikh karya Ibnu Al-Atsir, dan kitab-kitab sejarah yang lain bahwa sejak zaman para sahabat r.a. banyak sekali sistem dari luar lingkungan Islam yang kemudian diadopsi oleh sistem khlilafah seperti sistem diwan yang digunakan oleh Sayyidina Umar r.a. untuk administrasi negara, itu berasal dari persia, sistem wizarah (kementrian), hijabah (protokoler), dan sistem-sistem lain umumnya itu berasal dari Persia, Romawi, Arab kuno, dan lain-lain.

Jika memang benar-benar semua bagian sistem yang digunakan oleh para khalifah itu berasal dari Islam sendiri, tentu kita pasti bisa menemukan di dalam Al-Qur’an dan al-Hadits, bahwa sistem pemerintahan yang diridahi Allah SWT itu bagaimana, serta tata cara pemilihan khalifah seperti apa. Ternyata keterangan itu, tidak kita temukan, yang ada hanya hasil ijtihad para ulama atau interpretasi dari teks Al-Qur’an ataupun as-Sunnah bukan teks itu sendiri yang bisa saja masih interpretible. Jika memang ada tek Al-Qur’an dan al-Hadist yang menerangkan model khilafah mendunia tolong ditunjukkan!

Selanjutnya untuk beberapa saudara saya, barangkali lebih tepat tidak menggunakan istilah kufur, sebutlah saja dengan istilah kovensional, sistem madani, atau sistem umum. Jika semua yang dari luar Islam dianggap kufur, bagaimana dengan apa yang sedang kita lakukan saat ini, yaitu berkomunikasi melalui internet. Setujukah anda? Anda menyatakan bahwa kita sedang berkomunikasi dengan cara yang kufur? Karena yang menciptakan komputer, internet, dan lain sebagainya itu adalah orang-orang Non Muslim bahkan Yahudi.

Ikhwan dan akhwat HTI yang saya hormati. Kalau kita membuka lembaran sejarah di dalam piagam Madinah sebagai Dustur Negara Madinah di situ tidak tertera ungkapan bahwa negara berasaskan Al-Qur’an dan al-Hadits (syariat Islam). Yang ada hanya penjelaskan bahwa baik orang Islam atau Yahudi dan Non Muslim yang lain semua adalah umat yang harus menjalankan kewajiban dan menerima persamaan hak kewarganegaraan sama-sama membela negara dari serangan musuh dan sama-sama mendapatkan sanksi jika melanggar sesuai dengan kesepakatan. Subhanallah, Nabi Muhammad SAW itu memang negarawan ulung. Bahwa menurut beliau ada urusan duniawi dan ukhrawi, urusan duniawi ini diserahkan kepada ahlinya antum a’lamu bi umuri dunyakum, tapi negara tetap dinahkodai oleh nilai agama yang esensial dan prinsipil.

NU mentauladani sunnah politik Nabi Muhammad SAW berdasarkan contoh dari Nabi SAW, para sahabat, dan Ulama yang diikuti oleh kaum ahlussunnah tidak terlalu memusingkan sistem pemerintahan dan negara, terserah mau pakai kerajaan terpusat, multi nation, multi dinasti dan lain-lain, tetapi syariat tetap harus diterapkan secara damai, bertahap, tanpa harus dipaksakan dan sesuai dengan kesepakatan anak bangsa.

Maka dari itu, setiap negara yang mayoritas penduduknya muslim menganut sistem fiqih yang berbeda –beda yang disepakati anak bangsa atau keputusan negara, ada yang Hanafi, Syafii, Hanbali dan Maliki. Ulama Indonesiapun termasuk NU memperjuangkan eksistensi peradilan agama dan kementrian agama untuk mengurusi masalah keislaman, bahkan tak sedikit kader NU yang menjabat kepala Kantor Urasan Agama, Kakandepag, Kepala Pengadilan Agama, Kanwil Depag bahkan ada yang menjadi menteri agama.

Tentang pernyataan bahwa “negara akan aman, terentaskan dari kemiskinan, menghilangkan kejahatan dan lain-lain, jika menganut sistem khilafah (Syariah Islam), dengan penuh kerendahan hati,” terpaksa saya ajukan pertanyaan begini: Benarkan sistem khilafah itu menjamin keamanan negara? Sementara dalam catatan sejarah pada masa sayyidina Abu Bakar RA, Sayyidina Usman RA dan Sayyidina Ali RA terjadi kekacauan politik yang luar biasa (chaos).

Bisakah dikatakan aman suatu negara apabila kholifah atau presidennya mati terbunuh ditangan lawan politiknya, lihat saja sayyidina Umar RA wafat tertusuk pedang oleh Abu Lu’luk al-Majusi, sayyidina Usman RA wafat terbunuh sebagai syahid ditangan ribuan demonstran yang menuduh beliau melakukan nepotisme, sayyidina Ali RA wafat sebab tikaman belati oleh Abdurrahman Ibnu al-Muljam yang sebelumnya terjadi dua kali perang saudara yaitu Perang Jamal dan Perang Siffin yang telah menelan ribuan korban sahabat nabi wafat sebagai syuhada karena membela ijtihadnya masing-masing?

Di masa sayyidina Umar terjadi fase kemiskinan dan kelaparan yang dahsyat sampai dihentikan hukum potong tangan, belum lagi cucu Rasulullah SAW Sayyidina Hasan RA, yang sangat kita cintai diduga wafat karena diracun oleh lawan politiknya, begitu juga Sayyidina Husain RA meninggal sebagai syahid dengan sangat mengenaskan karena didzalimi oleh lawan politiknya yang sampai saat ini masih terasa traumatik kesejarahannya. Pembunuhan sayyidana Husaen RA tersebut juga dilakukan oleh Khalifah yang mengatasnamakan syariat Islam dan berdasarkan hadits. Idza buyi’a likhalifataini faqtul al-akhar minhuma (apabila telah dibai’at dua orang khalifah bunuhlah salah seorang di antara keduanya) (HR Muslim No 3444).

Riwayat di atas semakin meneguhkan hati saya bahwa dari catatan sejarah sistem apapun tidak akan menhilangkan kejahatan secara total. Yang wajib bagi kita ialah amar ma’ruf nahi munkar dan implementasinya sesuai dengan hasil ijtihadnya masing-masing, begitu juga mengentaskan kemiskinan dan lain sebaginya yang penting itu bukan sistem tapi supremasi hukum atau penegakkan hukum.

Bagi saya Hulafa’ Al-Rurrasyidun itu tidak bersalah karena mereka semua mujtahid yang berusaha menegakkan hukum semampu mereka dalam pilihan ijtihat yang tegas, jelas dan memperhatikan kemaslahahatan. Sudah barang tentu hukum itu harus ditegakkan bukan diganti, maka NU terus berusaha menegakkan hukum ini sesuai dengan kemempuan ijtihadnya. NU pun mengkampanyekan jihad melawan korupsi, mencerdaskan umat Islam dengan mendirikan pesantren dan sekolah bahkan sampai perguruan tinggi yang berjumlah ribuan lembaga sepanjang untaian kepulauan nusantara. Di dalamnya dikaji Al-Quran dan al-Hadits beserta ilmu-ilmu yang melengkapinya, ikhtiar mengamalkannya secara optimal dimulai dari sholat berjmaah, meninggalkan maksiat dan berakhlaqul karimah.

Dalam amar ma’ruf nahi mungkar NU menggunakan cara pendekatan psikologis mendekati para napi, bromocorah, PSK untuk diajak bertobat kepada Allah SWT, mengkampanyekan anti mo-limo: madon, madat, maling dan lain sebagainya. Sistem apapun tidak mungkin menghilangkan kejahatan manusia, sebab fitrah manusia itu memang bisa berbuat salah dan sebagai buktinya ialah Allah SWT menyediakan neraka walaupun juga menyediakan surga.

Menurut saya ini adalah tantangan bagi kita untuk beramar makruf nahi munkar dan berdakwah sembari mencari strategi yang efektif demi tumbuh kembangnya Islam dan pemancangan akarnya yang kokoh di atas bumi sembari menyadari bahwa kita hanya berusaha dan Allah jua yang menentukan. Innaka la tahdy man ahbabta walakinnallaha yahdy man yasya’ (Al-Qashash: 56). Kejahatan itu bukan sesuatu yang perlu ditakutkan, tapi didekati dengan mauidhah hasanah dan mujadalah billaty hiya ahsan. Walau kunta Fadhdhan gholidhal qolbi lan fadhdhu min haulik (Ali Imran: 159). Kalau engkau keras, orang-orang yang kamu dekati akan lari, jadi harus lembut. Pelan tapi pasti. Basysyiru wa la tunaffiru (HR. Bukhari No 67). Berilah mereka kabar gembira, jangan buat mereka lari. Inilah prinsip ahlussunnah yang dipegang NU.

Tentang pernyataan bahwa pemilihan presiden yang dianggap hanya berdasarkan pada hukum manusia dan khilafah berdasarkan kepada hukum syara’, bukankah khalifah Abu Bakar RA dan Ali RA itu dipilih oleh rakyat sebagaimana wa amruhum syura bainahum (dan persolan mereka dimusyawarahkan di antara mereka pula), lantas apa perbedaannya kalau dalam realita sama-sama dipilih oleh rakyat?

Tentang pernyataan bahwa sistem DPR, DPD yang dianggap sistem kufur, saya kira ini keterlaluan, dan yang menyatakan itu sepertinya merasa menjadi hakim dalam menkafirkan orang. Padahal ketua MPR DPR DPD itu orang baik-baik, baik yang periode ini maupun periode sebelumnya, bahkan untuk ketua DPD, KH. Mahmud Ali Zain, Saya pernah berkumpul dengan beliau selama tujuh tahun. Dalam penilaian saya, beliau itu termasuk orang shalih, baik ibadahnya yang komplit mulai dari yang wajib sampai yang sunnah atau semangat juangnya yang terus berkobar hingga saat ini. Beliau memperjuangkan kemajuan Pondok Pesantren di Indonesia. Saya sebagai orang yang sama-sama tahu dari segi pengamalan keagamaannya. Dan setahu saya tugas-tugas lembaga tersebut adalah tugas mulia yang tidak bertentangan dengan Islam jika ada oknum yang tidak menjalankan tugas dengan baik tentu tidak bisa di generalisasi terhadap semua lembaga tersebut

Tentang harapan diadakannya dialog, alangkah bahagianya andaikata yang mulia Ustadz Ismail Yusanto (Jubir HTI) berkenan hadir dan berdiskusi dengan kami dan teman-teman kami di Lembaga Bahtsul Masail PCNU Jember sambil duduk santai, minum teh hangat dan menikmati kurma ajwah (buah kurma yang konon pohonnya ditanam langsung oleh Rasulullah SAW), dan membuka kitab-kita tafsir dan hadits dengan pikiran jernih. Kami dengan senang hati dan tangan terbuka akan menyambut beliau dengan penuh kehangatan sebagai ikhwan sesama muslim. Mari kita lanjutkan. Saya selalu menungu respon dari semuanya [] KH Muhyiddin Abddusshomad

Ketu PC NU Jember

 

BUNGA BANK: HALAL ATAU HARAM?

Persoalan bunga bank menjadi masalah pelik yang sulit terpecahkan bagi masyarakat Islam baik di Indonesia, maupun di negara Islam Iainnya. Bahkan sampai saat ini pun para ulama masih terbagi tiga dalam menyikapi persoalan defenisi riba, yang berakibat persepsi para ulama tentang bunga bank tergolong kepada tiga kelompok. Namun sebelum lebih jauh kita masuk ke dalam persoalan ini, kita melihat terlebih dahulu pandangan ulama‑ulama terdahulu maupun sekarang tentang bunga bank. Ada tiga kategori hukum yang ditegakkan para ulama tentang bunga bank. Pertama: Yang mengharamkan, kedua yang menyatakan boleh atau mubah dan ketiga yang menghalalkan.Pertama, kelompok yang mengharamkan. Kelompok ini menyatakan bahwa bunga bank merupakan salah satu sumber dari sekian banyak sumber keburukan ekonomi. Keburukan yang menyebabkan seringnya terjadi krisis ekonomi karena depresi, inflasi, monopoli, dlsb. Alasan-alasan yang mereka kemukakan antara lain:1.       Disebabkan bunga menjadi tumpuan bagi kalangan yang ber-ekonomi kuat untuk memperoleh keuntungan, walaupun bunga (keuntungan tersebut berkisar 2 persen sampai 10 persen). Bagi kalangan ekonomi lemah mereka tergiur menanamkan uangnya untuk memperoleh keuntungan atau modal yang baru akibat pembungaan uang yang ditanamkannya di bank.2.       Dalam hal pinjaman produktif (kreditur), bunga melambungkan biaya produksi yang menyebabkan harga-harga barang produksi bisa terpicu untuk menaikkan harga‑harga barang produksi bisa terpicu untuk menaikkan harganya.3.       Bunga bank berkecenderungan untuk menindas. Hal ini mereka lihat tatkala peminjam mendatangi bank, di mana bank telah menentukan  bunga. Dalam hal ini bank berperan sebagai penindas dan pemeras karena nasabah diwajibkan membayar bunga bank setiap bulan.4.       Bunga bank dianggap memutasikan kekayaan hanya di antara orang berpunya ke orang berpunya (berputar hanya di antara orang‑orang kaya saja). Akhirnya menjadi ketidak berimbangan kekayaan antara yang miskin dan kaya.5.       Bunga dikhawatirkan memunculkan kalangan penanam uang yang hanya mengharapkan bunga dari deposito. Hal ini dapat membahayakan jiwa masyarakat dan pemodal yang menanamkan uangnya.Kelompok kedua, mereka yang tergolong kepada yang membolehkan (mubah). Mereka beralasan:1.       Bunga bank dapat diadopsi dan diapresiasi umat Islam karena dalam perbankan modern tak dapat dielakkan oleh umat Islam. Maka bunga bank dihukumkan boleh (mubah), karena menimbang situasi dan kondisi darurat.2.       Kalangan ini juga membedakan riba dalam perspektif bank modern tidak masuk ke dalam hal yang bersifat konsumtif seperti haInya praktek riba masa jahiliyah. Karena itu riba bunga bank haruslah dalam hal yang bersifat produktif. Bunga yang telah ditentukan (8 persen sampai 20 persen) sehingga dapat dikembalikan dari keuntungan dari uang yang dijadikan modal usaha.3.       Bank konvensional dianggap telah dinasionalisasikan menjadi Perusahaan Negara yang telah menghapus unsur‑unsur pemerasan, walaupun bank secara resmi mengadopsi bunga pula sebagai keuntungan. Dikarenakan penggunaan uang bukan oleh perorangan, maka dalam, hal ini bunga bank dibolehkan.Kelompok ketiga adalah kalangan ulama Islam yang berpendapat bahwa bunga bank hukumnya halal.  Kalangan ini beralasan bahwa bunga bank yang diambil dan diberikan kepada nasabah tidak berlipat ganda, sebagaimana firman Allah dalam surat Ali Imran ayat 130:                “Janganlah kamu memakan riba dengan berlipat ganda “.                Ungkapan ayat di atas sesuai dengan riba yang berlaku di zaman jahiliyah yang sampai sekarang masih tetap dipraktekkan berbagai bangsa kepada para petani, nelayan dan rakyat kecil lainnya berupa praktek tengkulak dan rentenir yang mencekeki leher mereka yang lemah dan tak berdaya.                Dari tiga kategori kelompok ini, manakah pendapat terbaik yang harus kita anut untuk menjalani kehidupan keseharian kita agar sesuai dengan ajaran syari’at agama kita? Terutama dalam hubungannya dengan persoalan bunga dalam bank konvensional. Namun sebelum kita membahas pengertian bunga dalam perspektif sunnatullah. Suatu pengertian yang netral dan tak terkait hukum haram, mubah dan halal. Bunga dalam Perspektif Sunnatullah.Riba dalam pengertian bahasa adalah bunga. Bunga dalam pengertian yang sangat keras (Tasyaddid) dikutuk dan dilarang. Larangan Allah ini bersifat mutlak, tak dapat diganggu gugat. Pokoknya pelaku riba divonis dalam AI‑Quran sebagai orang yang tidak waras dan gila:Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan lantaran (tekanan) penyakit gila. Keadaan mereka yang demikian itu, adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat), sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. Orang-orang yang telah sampai kepadanya larangan dari Tuhannya, lalu terus berhenti (dari mengambil riba), maka baginya apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum datang larangan); dan urusannya (terserah) kepada Allah. Orang yang mengulangi (mengambil riba), maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya. (QS. Al-Baqarah[2]: 275)Abdullah Yusuf Ali berpendapat dalam syarah (keterangan Tafsirnya The Holy Quran no. 324):“Para ulama kita dahulu dan sekarang telah menghasilkan karya tulis cukup besar mengenai soal riba ini, yang sebagian besar didasarkan pada kondisi ekonomi pada waktu lahirnnya Islam. Dalam garis‑garis besarnya saya sependapat dengan mereka, tetapi dengan segala rasa hormat saya berbeda pendapat dengan mereka mengenai definisi riba itu“.Sebelum diputuskan bunga bank itu haram atau halal, kita harus memutuskan terlebih dahulu apakah bunga bank itu termasuk riba atau bukan. Kalau termasuk riba tentu bunga bank itu haram. Tapi kalau bunga bank itu tidak termasuk ke dalam kategori riba, maka konsekwensinya tentu halal. Baik bunga kredit (pinjaman) maupun bunga para penabungnya. Sekarang baik kita lihat terlebih dahulu bahwa bunga dalam hukum sunnatullah adalah sesuatu yang pasti dan mutlak adanya.Jika ada sebuah pohon tidak berbunga dan tidak berbuah, pohon itu dianggap tidak subur. Jika seorang perempuan tak mempunyai anak, maka sudah pasti perempuan itu mandul. Tapi jika seorang perempuan punya banyak anak, sudah pasti perempuan tersebut subur. Inilah yang dipandang sunntullah.Untuk lebih jernih kita melihat masalah ini, marilah kita semua melepaskan dulu pikiran, persepsi, anggapan kita terhadap bunga bank itu haram atau halal. Kita sterilkan dulu bunga bank itu dari segi hukum. Kita melihat bunga bank dari perspektif sunnatullah. Apabila sebuah bank ingin bagus pertumbuhannya, maka ia (bank itu) akan menentukan bunga (jariyah, keuntungan) tertentu bagi investor (penabung) maupun kreditor (peminjam).Bagi investor disyaratkan bunga 2 sampai 10 persen perbulan. Sedang kreditor (peminjam) dibeban, bunga 8 sampai 20 persen sebulan. Bank sebagai sebuah institusi tentu ingin berkembang dan dipandang subur sesuai dengan sunnatullah. Maka bank tumbuh tidak wajar sebagaimana yang diharapkan (sesuai dengan sunnatullah), tentu bank tersebut dipandang mandul alias pailit dan mati. Orang yang menabung di bank konvensional (harus meniatkan uang yang disimpan di bank itu bukan tabungan atau simpanan, tapi investasi). Begitu pula pihak bank, bank menginvestasikan uangnya kepa­da kreditur (peminjam yang layak dan bertanggung jawab). Selain itu, peminjam juga dinilai apakah ia mampu berkembang, mampu melakukan usahanya sehingga layak dipinjamkan modal dari bank konvesional tersebut.Pihak bank tidak akan meminjamkan uangnya (modaInya) kepada pihak‑pihak (orang atau institusi) yang tidak layak, yang tidak mempunyai rencana kerja atau usaha yang lebih perspektif dan menjanjikan.Bagi pihak yang tak mampu mengembangkan modalnya dan mempertanggungjawabkannya dengan jaminan adanya kemajuan dalam usaha, pihak bank tak akan memberikan pinjaman kepada mereka.Keberatan para ulama tentang haramnya bunga bank ditentukan pada tekanan peminjaman yang mengandung kezaliman (zulm). Pada masa Rasulullah, peminjaman kepada seseorang dari seorang kaya, tidak mengenal adanya inflasi. Bank juga dikenal sebagai sebuah institusi perdagangan (tijarah). Karena itu bank sebagai sebuah institusi perdagangan yang dilindungi pemerintah, bank dikenai kewajiban membayar pajak kepada negara, membayar gaji karyawan, biaya kontrak tempat usaha (kalau masih mengontrak) dan lain sebagainya. Tentu semua biaya‑biaya tersebut sudah diperhitungkan dan disesuaikan dengan keuntungan (bunga/riba) yang ditetapkan agar tak mengalami kerugian.Bagi penabung, mengapa harus diniatkan sebagai investasi? Secara sadar penabung menaruh uangnya di bank, pasti akan digunakan/dimanfaatkan oleh anggota masyarakat lainnya. Kalau tidak ingin uangnya dimanfaatkan orang (institusi) lain, maka tabungkan saja uangnya dalam celengan di rumah. Dan itu asli (tabungan) karena tak mengenal keuntungan (bunga atau riba) dan penyimpan uang. Dalam hal ini tabungan di bank, hakikat uang tersebut adalah investasi, walaupun pihak bank mengatakan tabungan. Tapi bagi penanam uang harus diniatkan investasi.“Sesungguhnya setiap amal perbuatan itu bergantung pada niatnya” (Al-Hadits)Dalam hal ini, jika ditinjau bahwa keuntungan bank (baik bagi investor maupun kreditor) dianggap bunga, maka bunga bank tersebut dihukumkan kepada bunga atau riba yang halal. Namun selanjutnya marilah kita tinjau apa pengertian bunga tersebut. Bunga Riba dan Bunga Bukan RibaSebagaimana dalam kehidupan ini, bunga dari segala jenis tumbuhan ada yang manis ada pula yang pahit. Ada bunga yang baik dan ada pula Jelek. Ada yang indah dan ada pula yang buruk. Manusia yang menurunkan anak (sebagai bunga dari sebuah perkawinan) pun demikian. Ada anak yang shaleh ada pula anak yang thaleh (jahat). Ada anak yang jujur ada pula anak yang pembohong. Anak yang membohong secara lebih parah bisa disebutkan anak yang suka mencopet. Karena dalam sifat mencopet tersebut pasti terdapat unsur yang besar yaitu bohong. Dalam sifat bohongnya itu terdapat rasa ingin melipatgandakan hasil usahanya yang zalim itu tanpa berusaha secara waiar.Bunga bank termasuk bunga yang halal, karena tak mensyaratkan pelipatan pembayaran seperti rentenir atau lintah darat, yang menerapkan bunga 100% (seratus persen) bahkan sampai 300% (tiga ratus persen). Sedang bunga yang pahit, bunga yang jelek dan yang buruk sebagaimana disitir di atas tadi bunga yang bagaimana? Dalam surat Ali Imran 130 Allah berfirman:”Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memakan riba dengan berlipat ganda menggandakan dan bertakwalah kamu kepada Allah supaya kamu mendapat kemenagan. (QS. Ali Imran[5]: 130)Inilah riba yang dikategrikan sebagai bunga yang pahit, bunga yang buruk dan jelek seperti yang difirmankan Allah Swt dalam firman‑Nya dalam surat An‑Nisa ayat 161:“Karena mereka mempraktekkan riba, padahal mereka sudah dilarang, dan karena mereka memakan harta orang dengan jalan batil”.Jalan batil inilah yang dikategorikan riba yang berlipat‑ganda (‘adh’afan mudha’afatan), sehingga Allah Swt melarang keras riba yang berlipat ganda (bunga yang pahit, yang mengandung kezaliman terhadap orang lain).Sedang bunga baik dikategorikan sebagal bunga dalam batas‑batas kewajaran sebagamana firman Allah Swt:“Ia (Allah) menghalalkan mereka segala yang baik (yaitu bunga wangi, indah dan baik) dan mengharamkan segala yang buruk (yang kotor: yaitu bunga yang buruk, yang pahit dan mengandung racun yang mematikan). Ia (Allah) membebaskan mereka dari beban dan belenggu “.(QS. Al-A’raf[7]: 157).Jika kita melihat kebenaran itu dari orang kafir, maka akui bahwa itu kebenaran. Karena kebenaran itu begitu jelas dan nyata. Karena kebenaran itu direstui Allah Swt sebab sesuai dengan Al‑Quran dan Sunnah (Hadits). Seperti halnya Rasulullah pernah mengambil puasa  Asyura’ sebagai puasa resmi umat Islam, di mana puasa Asyura itu sendiri berasal dari tradisi agama Yahudi. Karena itu Rasulullah men-sunnahkan puasa 1 Muharram (1 Asyura’) sebagai puasa sunat bagi Umatnya. Beliau tidak menerima kebenaran Puasa Sunnah ini dari wahyu yang disampaikan Allah lewat malaikat Jibril (sebagaimana biasanya), atau juga hadits Qudsi yang juga termasuk wahyu Allah. Atau lewat ilham dari Allah Swt yang ditahbiskan menjadi hadits. Tapi justru kebenaran puasa 1 Muharram, dinukil beliau dari perilaku orang kafir. Walaupun dilakukan orang kafir, sepanjang itu benar maka ia berasal dari Allah dan Rasul‑Nya.Inilah satu contoh bahwa Rasulullah Saw tidak malu mengutip (mengambil) kebenaran dari orang kafir (Yahudi). Bahkan Rasulullah Saw memerintahkan kepada umatnya pada kebijakan yang lain:“Tuntutlah ilmu walaupun sampai ke negeri Cina “. (HR. Bukhari-Muslim).Jika bunga bank tersebut benar (berdasarkan uraian yang telah dipaparkan di atas termasuk bunga baik, indah dan wangi), yang berasal dari orang Barat (Eropa dan Amerika) akuilah kebenarannya. Toh, baik bank Syari’ahpun memakai bunga jika berhubungan dengan bank konvensional. Jelas sekali para ulama, ekonom Muslim kita tidak konsisten dalam menerapkan bunga bank itu haram. Jika berhubungan dengan bank konvensional, bank syari’ah menerapkan bunga bank. Jika berhubungan dengan nasabah (yang sebagian besar umat Islam), bank syari’ah menerapkan system mudharabah (bagi hasil).Jika umat Islam ingin mendirikan bank yang berbeda sistem dan metodenya dengan bank konvensional, silahkan dirikan bank tersebut. Tapi jangan menyalahkan sistem bank lain (bank konvensional) di mana para ulama kita sesungguhnya tidak secara mendalam dan bersikap tergesa‑gesa, sehingga dikhawatirkan hanya mengikuti dan ditunggangi hawa nafsu mereka dan dikatakan sebagai fatwa.Jika selama ini umat tidak menerima fatwa MUI, dituduh umat Islam lebih berfikir sekuler. Hati‑hati dengan tuduhan ini. Sebab umat Islam bukanlah kumpulan orang‑orang yang bodoh dan dungu. Boleh jadi Umat Islam tak mengikuti fatwa MUI tersebut dikarenakan fatwa itu tidak benar. Kalau fatwa ltu tidak benar maka umat Islam tidak wajib mengikutinya.Tapi jika pendapat MUI benar tentu fatwa itu sangat berwibawa dan umat akan serta­ merta mengikutinya dengan sikap sami’na waatha’na. Tapi karena fatwa MUI itu masih diragukan dan MUI sebagai sebuah lembaga mengambil sikap sepihak dan otoriter, apa yang dikhawatirkan oleh Toto tasmara bahwa ada tiga implikasi negatif dari keputusan MUI tersebut, yaitu, Pertama: Lantaran penghayatan agama umat kurang, para karyawan Bank yang muslim menjadi gelisah. Karena mereka berpendapat tempat mereka bekerja mempraktekkan riba. Akhirnya bisa memunculkan frustasi dan sikap ingin keluar dari tempatnya bekerja. Kedua, masyarakat beranggapan bahwa agama Islam sangat kaku karena banyak larangannya, yang akibat akhirnya menurut toto, bahwa terjadi sikap murtad dari ajaran Islam. Ketiga, Sikap acuh tak acuh terhadap fatwa MUI tersebut (men-cuekin pendapat MUI). (dialog Jumat, Republika, 9 Januari 2003). Masih banyak dampak lainnya dari fatwa MUI tersebut yaitu mengakibatkan hal‑hal negatif dalam negara ini baik lembaga negara, lembaga swasta dan perorangan, tapi anehnya setelah fatwa MUI tersebut meluncur pada 16 Desember 2003, masyarakat menyambutnya dengan kepala dingin. Bank Syari’ah pun tak kecipratan dana besar akibat rush (penarikan dana besar‑besaran) dari bank konvensional. Ada apa sebenarnya sehingga terjadi sikap dingin masyarakat terhadap fatwa MUI. Apakah memang masyarakat masih belum memahami agamanya secara mendalam sehingga betul‑betul belum faham  bahwa bunga bank itu haram. Atau fatwa MUI memang tidak kuat fundamental (dasar) nya sehingga disikapi dingin dan cuek oleh masyarakat. Hal ini perlu dipertanyakan. Atau seperti pendapat lain baliau MUI perlu menjelaskan dulu riba dari sisi ‘Banking System”, disosialisasikan dulu secara bertahap. Setelah matang dan umat mengerti apa itu riba, apakah bunga bank termasuk riba atau bukan. Setelah cukup waktu baru diputuskan bahwa bunga bank itu halal atau haram.Jika MUI telah bersikap sepihak dan otoriter dengan keputusan dan sikapnya yang mengandung kebodohan dan kekeliruan tersebut, apa yang dikhawatirkan Toto Tasmara di atas pasti akan menjadi kenyataan. Para ulama MUI harus mempertanggungjawabkannya sampai ke Padang Mahsyar di akhirat nanti.Kajian yang telah dipaparkan di atas, yang memperlihatkan bahwa bunga bank itu terbagi dua. Ada bunga yang buruk dan ada bunga yang baik, bukanlah sebuah hasil pemikiran saya. Tapi merupakan kajian kritis terhadap AI‑Quran dan Hadits (Sunnah) Rasulullah Saw. Sebab jika pemaparan diatas berasal dari pemikiran saya, diprediksi dan dikhawatirkan akan mengandung kelemahan saya sebagai manusia yang sangat mungkin tersusupi oleh bisikan‑bisikan setan dan nafsu diri saya sendiri. Tapi pendapat ini adalah analisis dan kajian kritis terhadap AI‑Quran dan Hadits serta kejadian-kejadian yang terdapat pada masa Rasulullah Saw.Sebagai ulama, sebaiknya janganlah berpikir sepihak, terpengaruh oleh hal‑hal bersifat politis, ekonomi yang bersifat ekslusif. Islam adalah agama mengeluruh, inklusif dan rahmat bagi semesta alam. Bagaimana Islam menjadi radikal bila ulama mereka (yang terkumpul) dalam lembaga MUI tidak mencerminkan keputusan yang membawa rahmat bagi umatnya, apalagi untuk seluruh alam.Para Ulama yang ada di negeri kita, umat yang juga terbagi ke dalam beberapa macam mazhab berhak berbeda pendapat. Sepanjang pendapat tersebut mempunyai dasar pijakan yang dapat diterima (logis) menurut AI‑Quran dan Hadits (Sunnah) Rasulullah Saw. Dalam pemahaman AI‑Quran dan Hadits, ada monopoli satu kelompok atas kelompok lainnya. Seperti keputusan MUI yang mengabaikan pendapat para ulama yang berada di luar MUI sebab kebenaran itu milik Allah Swt. Dialah yang berhak memonopoli kebenaran itu sendirian. Sedang umat hanya memegang kebenaran yang nanti (di akhirat) akan diuji dan diputuskan oleh Allah Swt secara bijaksana dan penuh kearifan. Sesuai dengan sifat‑Nya yang bijaksana dan arif []

sentro

ini adalah situs resmi anggota sentro club alumni SMAN 1 Kraksaan.Ayo kalo berani taruh artikel sebanyak-banyaknya. oke!!